визант. эсхатологическое сочинение VII в., составленное на сир. языке и приписывавшееся сщмч. Мефодию, еп. Олимпийскому (Патарскому) († ок. 311). Сохранились греч., лат. и слав. версии, а также фрагменты арм. перевода.
В сир. оригинале М. П. О. имеет следующее заглавие: «С помощью Бога, Господа Вселенной, мы пишем слово, составленное блаженным Мар Мефодием, епископом [на полях - епископом Олимпийским] и мучеником, о последовательности царей и о конце времен» (Pseudo-Methodii Apocalypsis. Titulus (Die Syrische Apokalypse des Ps.-Methodius. 1993. Bd. 1. P. 1)). Аналогичные названия, отличающиеся в деталях, имеются и в греческой («Иже во святых отца нашего Мефодия, епископа Патарского, точное слово о царствах язычников и точное описание последних времен от Адама вплоть до конца мира» - Die Apokalypse des Ps.-Methodius. 1998. Bd. 1. P. 70) и в лат. версии («Начинается слово Мефодия, епископа Патарского, о царстве язычников и точное описание последних времен» - Ibid. P. 71), а также в 2 слав. переводах (Истрин. 1897. С. 84, 102). В средневек. период этот текст, бытовавший в Византии, а также в Зап. и Вост. Европе, послужил основой для возникновения богатой традиции апокалиптических сочинений (подробнее см. в ст. Апокалиптика).
Исследователи Нового времени стали указывать на псевдоэпиграфический характер М. П. О., в к-ром содержались реалии эпохи арабских завоеваний либо периода, непосредственно следующего за ней. При этом вплоть до 1-й пол. XX в. в качестве оригинального текста М. П. О. рассматривалась греч. версия (позднее была доказана ошибочность данной т. зр.). Решение вопроса об авторе, принятое в совр. лит-ре, тесно связано с утверждением, что оригинал М. П. О. был написан по-сирийски.
В наст. время большинство исследователей считают, что составление М. П. О. являлось реакцией сир. христиан, живших на территории Арабского халифата, на усиление ислам. гос-ва в результате 2-й фитны (680-692) - противостояния между династией Омейядов и неск. оппозиционными группами, победу над к-рыми одержал представитель династии халиф Абд аль-Малик (685-705). Одним из примеров усиления антихрист. пропаганды при нем стало строительство мечети Купол скалы, поскольку ее мозаичные надписи содержат цитаты из Корана, направленные против христ. учения о Св. Троице и Воплощении, что в свою очередь привело к появлению первых антиислам. сочинений в христ. среде. В этом контексте следует рассматривать произведения Авы бар Брих Севьянеха (см. Мар Аба II), католикоса Церкви Востока, а также М. П. О., в котором сообщается о завоевании арабами (измаильятянами) огромных территорий, причем данная информация, являющаяся vaticinium ex eventu (пророчеством после совершившегося события), связывается с последними временами. При этом в М. П. О. прямо не сказано об исламе, а измаильятяне характеризуются как язычники.
Т. о., сложившаяся ко 2-й пол. VII в. в регионе военно-политическая ситуация, к-рая была связана с завоеванием арабами обширных визант. владений (Египта, Сирии, Месопотамии) и последовавшим вслед за ним укреплением Арабского халифата, вызвала резкий рост эсхатологических ожиданий у населения. При этом эсхатологические события, описываемые в М. П. О., автор датирует концом VI тыс. от сотворения мира, что связано с фундаментальным основанием большинства христианских хронологических систем - с богословским тезисом о соотнесении 6 библейских дней творения и 6 «дней» (тысячелетий) существования мира. Хотя в рамках основных эр от сотворения мира «субботний» 6000 г. наступил в кон. V - нач. VI в. по Р. Х. (подробнее см.: Кузенков. 2015), автор М. П. О. мог опираться на к.-л. др. версию хронологии.
Историческое повествование предваряется рассказом о том, как сщмч. Мефодий пожелал узнать у Бога о числе поколений и царств от Адама до его дней. Господь приказал ангелу перенести Мефодия на гору Синджар (территория совр. Иракского Курдистана), после чего тот показал Мефодию «все поколения». Собственно историческая часть разделена на 3 периода по 2 тысячелетия каждый.
1. От изгнания Адама и Евы из рая до потопа (Pseudo-Methodii Apocalypsis. 1. 1-3. 1 (Die Syrische Apokalypse des Ps.-Methodius. 1993. Bd. 1. P. 1-4)). Хронология допотопных патриархов, содержащаяся здесь, соответствует не сир. тексту Пешитты, следующему за масоретским текстом Библии, а Септуагинте, что не является исключением в рамках сирийской традиции. Так, еп. Иаков Эдесский († 708) указывал на то, что в его время сохранялись древнеевр. манускрипты, к-рые подтверждали хронологию Септуагинты (Assemani. BO. T. 1. P. 65). Позднее Илия бар Шинайя, митр. Нисибинский († 1046), подверг критике хронологию кн. Бытия, признававшуюся иудеями (Eliae metropolitae Nisibeni Opus chronologicum / Ed. E. W. Brooks. P., 1910. Pars 1: [Textus]. P. 16. (CSCO; 62. Syr. Ser. 3; T. 7); подробнее см.: Кузенков. 2015. С. 33-39). При этом в М. П. О. имеются и отступления от принятой в различных вариантах библейского текста хронологии. Так, окончание потопа датируется 312-м годом жизни Ноя, а не 600-м.
2. От потопа до войны Вавилонии против Египта (Pseudo-Methodii Apocalypsis. 3. 2-4. 4 (Die Syrische Apokalypse des Ps.-Methodius. 1993. Bd. 1. P. 4-7)). В возрасте 700 лет Ной родил сына по имени Йонтон ( ), не упоминаемого в Свящ. Писании. В М. П. О. приведены нек-рые подробности, касающиеся событий из жизни Йонтона. В 2300 г. от сотворения мира Ной, передав сыну дары, отправил его на Восток. После смерти Ноя (2790 г. от сотворения мира) его сыновья построили для себя город на земле Сенаар, за этим последовало смешение Богом языков (ср. Быт 11. 1-9). Йонтон вернулся на Восток и поселился близ моря, называемого «Огонь солнца» ( ) и являвшегося местом восхода солнца. Йонтон получил от Бога откровение, а затем был наставлен Нимродом (назван «сыном Сифовым», хотя, согласно Свящ. Писанию, он был потомком Хама (ср. Быт 10. 6-8)) «во всякой премудрости». Вскоре Йонтон сообщил Нимроду, что тот станет царем (в М. П. О. Нимрод именуется 1-м царем над всей землей). В 2799 г. от сотворения мира Нимрод отправил мудрецов и ремесленников из числа потомков Иафета к Йонтону для того, чтобы они построили для последнего прекрасный город, названный в его честь. Вскоре Йонтон предсказал войну между царством потомков Хама и Нимродом, а также победу последнего, что и произошло в 3039 г. от сотворения мира. Затем следует подробное изложение войн, к-рые вело Вавилонское царство.
3. От военных кампаний царя Востока Шамшаснахара ( ) из рода Йонтона, к-рые он вел на землях между р. Евфрат и Адорбайганом (Атропатеной, совр. Иранский Азербайджан), а также на территории Эфиопии и на землях потомков Измаила, до конца эсхатологического VI тыс. Указывается, что в результате походов Шамшаснахара измаилиты были вынуждены бежать в пустыню близ Ясриба (Медины) и приступить к завоеванию уже новых земель, которое описано весьма подробно. По прошествии 60 лет измаилиты, отождествляемые с мадианитянами, были разбиты евреями, незадолго до этого совершившими исход из Египта. После заключения мира с евреями 7 племен измаильтян вернулись в пустыню. Здесь историческое повествование прерывается пророчеством, согласно которому измаилиты «выйдут [из пустыни], опустошат землю и начнут править ею, захватив места, входы и пути к возделанным землям» от Египта до Куша, от р. Евфрат до Индии, от р. Тигр до царства Йонтона и от севера до «великого Рима», Иллирика и Чёрного м. Затем говорится, что по прошествии 70 лет («десяти седмин») с момента завоеваний измаильтяне будут покорены Римской империей. Последующую историю царств автор М. П. О. делит на неск. этапов: 1) период, когда дом «сынов Нимродовых» владел Вавилонском царством; 2) от Гораздека ( ), «царя исполинов» из числа потомков Нимрода, до Сасана Старшего из Адорбайгана, когда «правили персы»; 3) время правления царей из Селевкии и Ктесифона (от Сасана до Пероза); 4) от Пероза до царя Ассирии Синаххериба. Упоминание Сасана Старшего, который хронологически не может быть тождественен Сасану (Младшему), легендарному основателю династии Сасанидов, происходившему из Фарса, может быть отражением иран. преданий о начале династии. Как известно, в IV в. возникла тенденция «удревнения» рода Сасанидов, что выражалось, в частности, в постулировании ее связи с Ахеменидами. Автор М. П. О. в данном случае еще более радикален в «удревнении» династии.
Затем излагается «последовательность царств», при этом особое внимание уделено державе Александра Великого. Одной из центральных идей этого раздела является идея вечности Римской (Византийской) империи, именование которой - «царство греков, т. е. [царство] римлян» ( ). Поражение этого царства от измаильтян будет лишь временным.
Эсхатологическая часть содержит описание завоевания арабами обширных византийских территорий, а также огромного ущерба, причиненного ими христианам. Завершается М. П. О. пророчеством о последнем визант. императоре, который победит завоевателей. После появления антихриста в Иерусалиме император взойдет на Голгофу и возложит свой венец на Св. Крест. Подняв руки к небу, он передаст свое царство Богу Отцу, после чего умрет. Св. Крест и венец поднимутся на небо, поскольку Крест есть «знамение Сына Человеческого» (Мф 24. 30), Который во время Второго пришествия уничтожит антихриста.
Первое издание греч. и лат. версий М. П. О. было подготовлено в XVI в. (Divi Methodii, Patarensis episcopi et martyris. 1569. P. 93-115), однако вопрос о соотношении этих версий стал предметом активного изучения лишь в кон. XIX в. Начало было положено В. М. Истриным, к-рый подготовил издание греч. текста М. П. О., а также выполненных с него древних переводов: латинского и 2 славянских. На основе анализа 14 рукописей исследователь выделил 4 редакции греч. текста, причем 1-я редакция лежала в основе всех остальных. К 1-й редакции, текст которой включает 3 раздела (историческое повествование, описание нашествия измаильтян, легенда о буд. последнем римском императоре и история об антихристе), относятся 2 группы манускриптов, причем каждая из этих групп восходит к первоначальному тексту без посредства другой. Первая группа отличается меньшей вариативностью и пропуском пророчества Давида; во 2-й группе имеются интерполяции, источником к-рых была одна из версий «Видений Даниила» - апокалиптических сочинений, приписывавшихся прор. Даниилу (подробнее о сохранившихся версиях «Видений» см.: Alexander. 1985. Р. 61-122). При этом оригинал 2-й группы восходит к первоначальному тексту через посредство списка, с к-рого были выполнены перевод М. П. О. на лат. язык, а также 1-й слав. перевод, осуществленный на Балканах и появившийся на Руси не позднее нач. XII в. (изд. 1-го слав. перевода: Истрин. 1897. С. 84-101). Вторая греч. редакция М. П. О. образовалась непосредственно из 1-й (издание обеих редакций: Там же. С. 5-50), причем в основу 2-й редакции лег более поздний список 2-й группы 1-й редакции, чем оригинал 1-го славянского и лат. переводов. Характерные черты 2-й греч. редакции: пропуски в исторической части, к-рая в большей степени согласована со Свящ. Писанием, и одно существенное добавление - повествование об императоре-победителе.
В основе 3-й греч. редакции, созданной между X и XIII вв. (изд.: Там же. С. 51-66), лежал список 2-й группы 1-й редакции, к-рый соответствует оригиналу латинского и 1-го слав. переводов. Особенности 3-й редакции - краткая передача текста и наличие вставок, восходящих к «Видениям Даниила». Для 4-й редакции (изд.: Там же. С. 67-74) характерны отсутствие исторической части и особый вариант повествования о пришествии антихриста (по мнению Истрина, данная редакция могла появиться в эпоху крестовых походов). Не позднее XI в. лат. перевод был подвергнут обработке, в результате была создана краткая лат. редакция (изд.: Там же. С. 75-83). В XIII-XIV вв. в Болгарии со списка 1-й группы 1-й редакции был выполнен 2-й слав. перевод М. П. О. (изд.: Там же. С. 102-114). Издание 4 греч. редакций было заново осуществлено вместо тех, которые были опубликованы Истриным, лишь во 2-й пол. XX в. (Lolos. 1976; Idem. 1978; в публикации учтены 29 рукописей), издание же слав. переводов продолжает оставаться актуальным.
Вскоре после выхода в свет книги Истрина и независимо от нее Э. Заккур подготовил критическое издание древнейшей версии латинского текста, основанное на 4 манускриптах VII-VIII вв. (Sackur. 1898. S. 59-96). Исследователь высказал предположение, что М. П. О., испытавшее несомненное иранское влияние, было написано в посл. четв. VII в. неким христианином, жившим на территории Сев. Сирии. При этом Заккур считал греч. версию текста оригинальной. Признавая влияние М. П. О. на сир. лит-ру, в т. ч. на сборник апокрифических легенд «Книга пчелы» митр. Соломона Басрского (XIII в.), Заккур объяснял данное влияние тем, что сир. авторам мог быть доступен греч. оригинал М. П. О. либо его перевод на сир. язык.
Предположение о том, что сирийская версия представляет собой оригинал М. П. О., вперые высказал М. Кмошко, к-рый опирался на анализ рукописи на сир. языке, датируемой 1586 г. (Vat. syr. 58; изд.: Nau. 1917). Согласно исследователю, автор жил не в Сев. Сирии, а в Месопотамии (Kmosko. 1931). Научный консенсус в наст. время состоит в том, что М. П. О. действительно было составлено на сир. языке жителем Сев. Месопотамии, к-рый выражал настроение христ. населения данного региона, отделенного от Византийской империи в ходе араб. завоеваний. Временем написания М. П. О. считается сер.- 2-я пол. VII в., при этом точная дата по-прежнему остается дискуссионной. Бо́льшая часть исследователей указывает на 80-90-е гг. VII в. С. Брок, в частности, считает наиболее вероятными последние несколько лет VII в. (Brock. 1982. P. 19), по мнению Г. Я. Рейнинка, М. П. О. было написано после строительства на Храмовой горе в Иерусалиме мечети Купол скалы (Reinink. The Romance. 1992. P. 85). Однако П. Александер полагал, что составление М. П. О. следует отнести к периоду между 644 и 674 гг. (Alexander. 1985. P. 25; сводку мнений исследователей см.: Bonura. 2016. P. 260-261). Издание сир. оригинала осуществил Рейнинк, сопроводивший его нем. переводом (Die Syrische Apokalypse des Ps.-Methodius. 1993), после чего были изданы греч. и лат. версии (Die Apokalypse des Ps.-Methodius. 1998). В наст. время считается, что греч. перевод был выполнен с сир. оригинала в кон. VII-VIII в., причем из сир. текста были исключены некоторые фрагменты (о соотношении оригинала и 1-й редакции греч. текста см.: Alexander. 1985. P. 52-60), вскоре после этого греч. версия была переведена на лат. язык (VIII в.).
Митр. Степанос Сюнеци (Орбелян) посвятил главу соч. «История области Сюник» (ок. 1300) изложению эсхатологической части М. П. О., которое он цитирует в арм. переводе (Степанос Орбелян. 1861. С. 105-114), указывая в качестве переводчика своего предшественника по кафедре Степаноса Сюнеци (VIII в.). Полный текст арм. перевода не обнаружен.